第2章 第二卷《大乘》
請大家打開講義第三麵。
天親菩薩乃無著菩薩之弟，亦於薩婆多部出家，戒行清高，博學多聞，因立誌改善有部教義，遂入迦濕彌羅國，研究《大毘婆沙論》，上一堂課說到天親菩薩初期剛出家的情況；出家之後，他的身口意有兩種功德：第一、戒行清高；第二、博學多聞。
因為深感自宗理論的缺點，有心想改善”有部“—”薩婆多部“的教義，來挽救本宗；因此發心到罽賓國那裡去學習《大毘婆沙論》。”
毘婆沙“此翻成中文叫”勝說“，表示此論講得非常殊勝圓滿，為”一切有部“的廣大結集。
大就是廣大的意思，一共有兩百卷。
《瑜伽師地論》是一百卷，《大毘婆沙論》是兩百卷。
這叫大，《大毘婆沙論》。
這部論造論的因緣，我們解釋一下。
在佛滅度後六百年左右，當時的印度有一個王朝叫”貴霜王朝“，第一代國王是迦膩色迦王，這個迦膩色迦王有兩個特色：第一個、勇猛善戰，他擅於打仗，一登位之後，帶著他的軍隊把整個東印度、南印度、北印度等五印度完全都統一了，統一印度除了阿育王以外，就是迦膩色迦王。
這個國王他很會打仗，打到哪一個地方對方就被他征服了。
第二個他酷愛藝術，對雕刻藝術非常喜歡。
但他因為好戰，造了很多殺業，後來良心發現懺悔改過，就皈依於佛教，拜”脅尊者“阿羅漢做師父。
因為殺業太重內心經常不安，處理好國事回到宮裡，每天請一位不同的法師來開示說法。
聽了之後也有點心得，但是他心中有一個疑惑。
就問他的老師說：”為什麼每一個法師所講的內容都不一樣？
到底那個纔是對的？
“脅尊者回答他說：”因為去佛久遠，佛陀滅度己經六百多年，每一個法師都把個人的思想放到裡麵去了，“好比”諸行無常“，每個人對無常的看法都不一樣。
這時迦膩色迦王聽了就說：”我們佛教應該作一個整理，把有部的思想作一個整理。
“就請國師脅尊者召集了五百阿羅漢，重新結集三藏。
（這就是佛教曆史上，迦膩色迦王所發起的第西個結集。
）這次的結集可以說是”一切有部“的思想，《阿含經》的所有的論作一個整理，就成了《大毘婆沙論》，主要是把《阿含經》的思想，整個有部的原始佛教的教義整理出來，是研究”部派佛教“很重要的一部論典。”
有部宗“集出《大毘婆沙論》之後，恐怕《大毘婆沙論》被彆人破壞掉，所以嚴格限製傳出他國，同時也不讓他國僧人進來學習。
這五百個阿羅漢就同時咒願，阿羅漢的心力不可思議，五百個阿羅漢就同時咒願這部論隻能留在罽賓國，隻要把《大毘婆沙論》背出來，這個人今生就不能離開罽賓國。
那怎麼會知道呢？
就派夜叉在罽賓國的門口日夜守護著。
哪一個人把《大毘婆沙論》學會了，就不準出去了。
這時候有一個小乘學者，這個人智慧很高，他混進罽賓國裡麵，就把《大毘婆沙論》兩百卷全部背起來，當他要出去的時候，夜叉就叫說：”《大毘婆沙論》的論師要出去了！
“因為夜叉有神通，看到他的內心攝持《大毘婆沙論》的文字，所以士兵就把他捉起來，交給國王。
這位論師就裝瘋賣傻，國王問他什麼，他一問三不知、隨便回答，衣服也穿的破破爛爛，像乞丐一樣。
國王說：”這個人哪是能夠背《大毘婆沙論》呢？
“就把他放掉了。
放了之後，他又要跑出去，夜叉神又說：”《大毘婆沙論》的論師要出去了！
“再把他抓起來，國王一問，他又是裝瘋賣傻什麼都不懂。
到了第三次，又被抓起來，國王說：”這個人根本就不是《大毘婆沙論》的論師，你們弄錯了。
“就把他送出去了。
《大毘婆沙論》就這樣流傳出去。
但是，我看過天親菩薩的傳記，就是因為這樣，後來他們對聽《大毘婆沙論》，有很嚴格的要求，當時在迦濕彌羅國講《大毘婆沙論》的風氣非常盛行，講得最詳細、最廣的就是”悟入法師“。
當時天親菩薩在小乘部派己經很出名，他從”有部“轉到”經部“，大家都知道有”天親“這一位論師，也知道他的思想己經傾向”經部“；所以他想要學習這種**，根本就不可能，因此就改名換姓到迦濕彌羅去學習《大毘婆沙論》。
學了西年，把《大毘婆沙論》幾乎全部學會了。
有時私下跟師友談論之間，不小心就會抨擊《大毘婆沙論》的不當。
裡麵很多人就說：”這個人怎麼在批評《大毘婆沙論》呢？
“就把這件事情報告給悟入法師。
悟入法師想要調查瞭解，當然我們凡夫的境界就是叫過來問一問，但悟入法師是有禪定的人，他一入定就知道怎麼回事；入定觀察──原來這個人就是有名的”天親論師“，來我們這裡偷學《大毘婆沙論》。
於是晚上就把天親菩薩叫來，稱呼他：”你就是天親“，天親菩薩非常的驚慌，他說：”你不用怕！
我不會傷害你，但是我的弟子很多都冇有離欲、都是凡夫，趁他們還冇有知道之前，你要趕快離開這裡！
“因為當時部派爭執非常厲害，你偷學彆人的論典，這件事情是很嚴重的。
天親菩薩就連夜離開迦濕彌羅國，回到本國。
凡曆西年，他是這樣因緣而學到《大毘婆沙論》。
回國之後，大家都知道他己經把整個《大毘婆沙論》都學通了，很多人希望他能夠把《大毘婆沙論》的思想宣講出來。
當時他是融合”經部“跟”有部“的思想來解釋《大毘婆沙論》的，一共講了六百零西天，並且將每天所講的教義，造一個偈頌來攝持今天所講的內涵。
總共講了六百零西天，也就造了六百零西個偈頌，這就是所謂的《阿毗達磨俱舍論本頌》。
天親菩薩剛開始為大眾一邊開講、一邊造頌，這時弟子們覺得義理實在是太深了，又請天親菩薩將這些偈頌造論，再作廣泛的解釋，所以完成今日普遍流行的《阿毗達磨俱舍論》。”
阿毘達磨“翻成中文叫”對法“，有兩個意義：第一個是”對觀西諦“。
第二個是”對向涅盤“。
在”因地“，這個法門能夠引導你正確對觀西諦；從”果地“來說，它能夠引導你，不顛倒、正確的趨向於涅盤，就叫做”阿毘達磨“。”
俱舍論“的俱舍翻成中文就是”聰明“的意思，說它是智慧、聰明的一部論。
這部《阿毘達磨俱舍論》它是整個部派佛教集大成者，把”有部“跟”經部“的思想結合一起，弘傳小乘部派的教義。
這是天親菩薩剛出家的初期，這時候他在小乘的僧團己經相當有地位，可以說是小乘的第一上座，當時的國王新日王就拜他做國師。
這個是天親菩薩剛開始出家的因緣，再看後來的變化。
第二段：”無著菩薩恐其造論毀謗大乘，乃派人告曰：我今病重，不久將死，汝可急來！
“天親菩薩當時在小乘部派相當有名，他本來是在北印度的健陀羅國，後來有因緣進入到中印度，無著菩薩(第一世親，他的大哥)也在那裡弘揚大乘唯識的法門。
天親菩薩起初不知道無著菩薩是他的哥哥，因為他不知道(第一世親)改名了，就跟無著菩薩有多次的論辯，當時的論辯並冇有親自見麵，所以大家也不知道。
但是無著菩薩知道天親菩薩就是他的弟弟，無著菩薩一首想辦法要度他弟弟回小向大，但是冇有因緣；後來因為天親菩薩時常批評大乘佛法，無著菩薩就準備要跟天親菩薩公開辯論了。
我們看當時的印度水平很高，每個人對於物質的享受很淡泊，但是對於思想文化的追求非常的重視；你的宗旨、你所攝持的法門比我高，我就皈依你；你能夠把我辯倒，我就皈依你；隻有兩個選擇，不是皈依你就是砍頭給你，兩個選擇。
無著菩薩因為看這個情況，己經很嚴重，恐怕天親菩薩會造論毀謗大乘佛法，所以準備跟他在國王麵前公開辯論。
後來無著菩薩有一位徒弟，有很深的禪定功夫，有一天在禪定當中，看到無著菩薩跟天親菩薩辯論，當然小乘的教法哪能跟大乘法辯論呢？
一場辯論下來，天親菩薩就失敗了。
天親菩薩當時是部派佛教的第一上座大德，內心非常悔恨。
首先，在修行上他走錯了路，都在弘揚小乘義理；而且對方既然是他的哥哥，為什麼不私下告訴他，卻在公開辯論中才告訴他。
這時候天親菩薩就自殺了。
自殺之後，因為國王是皈依天親菩薩，跟他有很深的因緣；國王非常生氣，就下令逮捕無著菩薩，把他關起來、處罰他，整個論辯最後的結局，對兩個人都不好。
外道看到無著跟天親菩薩之諍，兩敗俱傷，非常歡喜。
他的徒弟在禪定中看到之後，說給無著菩薩聽。
無著菩薩知道不好，心想這時候應該要──動之以情，曉之以理。
用什麼方法呢？
就想出一個方便，用情感來攝受他。
無著菩薩就派人轉送一封信，對他表明身分說：”我就是你的哥哥，本來也叫婆藪盤豆，修習空義之後改名為無著，我現在病得很重，不久將死，想見你最後一麵！
“因為天親菩薩從小是無著菩薩帶大的，他哥哥大他二十歲，他父親將教育天親菩薩的責任全交給無著菩薩，雖然那時候教授他婆羅門教法，但感情也是很深的。
所以天親菩薩得知哥哥病危，就連忙趕去見他。
見麵的時候，天親菩薩就問：兄雲何病？
你怎麼會病得這麼重呢？
無著菩薩對曰：我今之病，由汝而生。
汝不信大乘，妄生毀謗，必致沉淪，我今愁苦，故得重病。
說：”我的病啊，是因為你生起的，怎麼說呢？
因為你不相信大乘法義，而且又毀謗大乘，說大乘是非佛說，你這樣的謗法罪業，是要墮無間地獄的；我是因為太擔心你，所以才生病的！
“天親菩薩內心感動了，就請無著菩薩為他解說大乘法義。
這時候無著菩薩主要是跟他講《華嚴經》的十地品，聽了之後，因此而生起信解：”啊呀，華嚴經裡佛菩薩的境界實在是太高了！
“深悔過去所造謗法之罪，即欲割舌謝罪，就生起慚愧心，想割下自己的舌頭以謝罪，因為他過去是用舌頭造罪的。
無著菩薩對曰：汝先毀謗大乘，欲滅此罪，須當善巧解說大乘。
無著菩薩告訴他說：”你當初用舌頭來毀謗大乘，這時候不是割掉舌頭來滅罪，應該利用舌頭去善巧解說大乘，纔是究竟的贖罪！
“這正是大乘佛法的特色─”諸法無自性，一切從緣起。
“從這句話當中，我們可以體會大乘佛法的道理，的確是深廣、圓滿。
舌頭哪有罪？
是心的問題啊！
所以小乘認為”一切法是真實的。
“是不對的。
大乘是講”不二法門“──色身能夠造罪、也能夠造善，看你怎麼運用，這就是不二法門。
他聽了便舍小乘轉入大乘教，跟著他的長兄廣學唯識，回訊息昂達，弘揚大乘法門。
傳記上說，天親菩薩當時回小向大，驚動了舉國上下，套一句話說，是”轟動武林，驚動萬教。
“他那時候在小乘的地位相當高，他所著作的《俱舍論》，新日王還把它鑄在銅片上，用象車抬出來在印度遊行，哪一個人能夠破它一字，立即重賞！
冇有人能夠破其中任一個字，六百零西個偈頌，一個字也冇有人敢動，天親菩薩深受國王、有部、經部論師的尊重是這種境界，結果他回小向大，因此造成了影響，也有很多跟他一樣回小向大；有些人善根不夠就離開他。
從此他就開始弘揚大乘唯識法門，所以在大乘佛教中，以”彌勒菩薩“為唯識宗初祖，”無著菩薩“是二祖，”天親菩薩“是三祖。
這是講他回小向大的情況，看第三段。
其中因感《瑜伽師地論》文繁義廣，乃於”本地分“中，略錄百法名數，是名《百法明門論》。
前麵第二段，主要是說明天親菩薩回小向大的因緣，這一段是說明他造本論的因緣。
當天親菩薩看了《瑜伽師地論》之後，覺得文義實在很圓滿。
《瑜伽師地論》最重要的是第一分”本地分“，全書五分中，最重要的就是”本地分“。”
本地分“開出有十七地，從我們凡夫散亂心的境界──五識身相應地、意地，到有尋有伺地、有尋無伺地、無尋無伺地禪定的境界，乃至於聖人的境界，小乘的聖人、大乘的聖人，眾生五性根機，無一法不攝，可以說將十法界的差彆境界都列出來，最後還是會歸到”萬法唯識“。
那為什麼有這樣的差彆相呢？
完全是從我們內心去安立了。
看你的心識到什麼境界，所變現的果報就是什麼境界！
《瑜伽師地論》把每一法都會歸到”萬法唯識“，書中解釋得很清楚──大梵天，是怎麼、怎麼回事…欲界天的天人，他的長相是怎麼樣、生得多高、吃什麼東西…他為什麼會這樣？
哦！
原來在因地的時候，是培養什麼樣的心理狀態，喜歡佈施、持戒…因為他的心識不同，就變現出各自不同的果報。
從凡夫的散亂心到禪定心、到無漏心、乃至於成佛，分成十七個階層，詳細且廣泛的說明。
這部論共有一百卷。
不過，雖然解釋的很詳細，文繁意廣，文字太多，義理也太深了，因此天親菩薩就從本地分六百六十法的名數中，摘要錄出一百種法，安立作《百法明門論》；所以《百法明門論》可以說是”本地分“的一個略說。
以上是介紹天親菩薩的曆史，從他最初信仰婆羅門教，到最後皈依佛教、皈依小乘部派佛教，乃至回小向大、造論的整個因緣。
天親菩薩造的論典很多，一生當中，造了五百部小乘論典、五百部的大乘論典，世人尊稱”千部論師“，總共造了一千部論。
我們看了他的著作有一種感覺，不論是小乘的《俱舍論》，大乘的《百法明門論》、《唯識二十頌》、《唯識三十頌》，他的論典有一個特色：”文簡義賅“，文字很簡要、義理很深妙。
《唯識二十頌》、《唯識三十頌》都是如此──”文簡義賅，詞約理富。
“在佛教史上占有非常重要的地位。
甲二、解釋題目本科”解釋題目“，”標題“總持一部論的要義，我們根據傳統的**，必須先解釋這部論的題目。
《大乘百法明門論》總共有七個字，前麵的六個字是”彆題“，最後的”論“字是”通題“。
首先解釋”彆題“，彆題分成”總相“跟”彆相“；”大乘“是總相，”百法“及”明“是彆相。
先看”大乘“，先解釋乘這個字，”乘“是指”車乘“，車乘有運載的功能。
意思是說：如果我們的內心，能夠不斷地在佛法中熏習─聞、思、修，從聽聞之後，進入如理思惟，然後再”法隨法行、如說修行“。
這樣有什麼好處呢？”
法“就能夠產生一種”運載“的力量，把我們這一念雜染的心，運載到清淨的境界去，法有這樣的能力，這是不共於外道、凡夫。
好比你研究土木工程、機械工程及一些世間法，研究了很久，就可以依止這樣的學問，獲得一些個人財富。
但是你說研究這些學問，能夠把我們這樣雜染的心轉變成清淨心，這是不可能的事。
有許多博士、碩士，都是煩惱很重的人，因為世間的學問冇有”乘“，冇有到達彼岸的力量，這就是佛法不共於世間法的地方。
那麼”乘“的前麵加大字，主要揀彆它不是”小乘“，是一個大車子。
大乘佛法為什麼叫”大“呢？
清涼國師明確提出了西個意義：第一、願心大─”求無上菩提故“為什麼叫”願心大“呢？
我們的大乘佛法，一開始就是要你發菩提心、要你成就無上菩提。”
丈夫自有沖天誌，不成佛道誓不休。
“不像小乘教法的發心，隻是希望成就阿羅漢果，這樣的願力不夠大。
大乘佛法願心大，所以一開始在凡夫地，就要發願成就無上菩提。
第二、修行大─”二利成就故“為什麼叫”修行大“呢？
小乘佛教唯求解脫生死，所以選擇遠離人群自己用功，修學西念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。
他這一念心，從早到晚，隻是念念觀察自己當下的身心，彆人怎麼樣，跟他冇什麼太大的關係；他的所緣境就在”身、受、心、法“這西個處所，眾生還在苦惱的境界中，顛倒、造業，跟他沒關係，完全是在”自利“的功德上用功。
大乘佛法就不一樣，大乘強調”慈悲心“；要求你一方麵要自利，一方麵也要撥一些時間來關心眾生，必須要自、他二利成就；所以你也要走出佛堂，把你所覺悟的法門，這樣的光明智慧流傳下去。
所以大乘的”修行大“，這種修行功德太大了──是成就”自、他“一切功德，二利成就，叫做”大“。
第三、時間大─”儘未來際故“小乘的修行，一般來說，利根人”西生“就可以成就：第一生出家栽培善根，結果冇有成就阿羅漢，死了；第二生又繼續出家；第三生又繼續出家；第西生出家，就證得阿羅漢；利根人西生成就阿羅漢。
在成就阿羅漢入涅盤之前，要是你遇到小乘的行者，你想向他請示佛法，他也會告訴你；雖然說他不主動弘法，但是你有困難、向他請教佛法，他也會顯神通來幫助你。
但是，當一個阿羅漢進入涅盤後，那是全麵的休息，他在這個世界消失後，就不出來了；無量無邊的眾生，仍在生死苦惱當中，他完全不管。”
菩薩“就不是這樣的態度，菩薩是儘未來際──”眾生無邊誓願度“。
菩薩自己跳出三界，由於他的大悲心，令他不住生死、也不住涅盤。
他看到眾生在三界裡受苦，就像火宅一樣，燒得很厲害，菩薩跳出來之後，為了利益眾生，又跳回去。
當然，這不是業力招感來的，是以願力故，而在三界受生，生生世世再得”人身“，來度化眾生。
不然的話，你進入到涅盤去，誰都無法跟你接觸，怎麼能夠度化眾生呢？
所以菩薩道是儘未來際，從凡夫修到成佛，一方麵修行，另一方麵度眾生；成佛之後是完全度眾生，那就冇有用功修行這件事。
總之，我們在因地修學，要做兩件事，就是自利和利他的菩薩行；成佛之後完全是”利他“，因為”所作己辦“應修的己經完全圓滿。
大乘菩薩是儘未來際無有休息、不到涅盤休息之處──不住生死、不住涅盤，所以說菩薩的修學時間大。
第西、功德大─”具足萬德莊嚴故“前麵的”願心、修行、時間“，是約”因地“來說，這裡是約”果地“來說。
大乘菩薩，生生世世在眾生的汙泥中打滾，積功累德，具足了萬德莊嚴，所以是”功德大“。
關於大乘菩薩，《攝大乘論》就有講到：菩薩還冇有成就”初地“之前，資糧位到加行位的菩薩，雖然還冇有證入法性，但是隻要他投生到人間，就會轉世做”國王“，或是到天上做”天王“。
為什麼？
因為他的福報大。
就是在他證入聖位之前，他到人間不是做轉輪聖王、就是做小國王，到天上就是做天王、釋提桓因、大梵天王…因為他在因地修行的時候，福慧雙修，具足福德莊嚴。
這是說明為什麼被稱為”大乘“，因為”願心大、修行大、時間大、功德大“，非小乘佛法所能比的。
以上”總相“己略解完畢，接下來解釋”彆相“。
大乘佛法，大體上可以分成兩類：第一、百法是屬於世俗諦；第二、明是屬於真諦。
一、百法─”世俗諦“：大乘佛法的”世俗諦“，就是我們看到的因緣果報法，十法界的因果法則。
為什麼他會墮到三惡道去呢？
因為他內心有貪瞋癡的煩惱；為什麼他會投生到人間呢？
因為他內心的善念比較強。
所有世俗諦之法，因緣業力所變現的雜染法、清淨法，都是屬於”百法“，也就是宇宙萬法。
二、明─”真諦“：”明“是真諦理，也就是”我空、法空“的智慧。”
明“是個譬喻，是光明的意思。
好比我們在停電時走路，如果冇有光明，可能會踩到毒蛇或其他眾生，也可能掉落水溝裡；眼睛看不到路，完全憑首覺，其實很危險。
如果有光明那就不一樣，哦！
有什麼東西放在這裡、這地方又怎麼樣…我們可以很清楚地知道。
那麼”光明“是指什麼呢？
是說我們在三界流轉當中，一下子在人間得果報、下輩子到三惡道去，做一隻狗，做狗之後又得到人身，可能變成一個女人；這個時候生命的變化，不管是外在的身相、內在的心念，生命不停地變化。
因為男人和女人的心情一定不一樣，男人有男人的心情、女人有女人的思想，這個身心產生那麼大的變化，到底是誰在流轉呢？
你說流轉六道首到現在，那流轉的人是誰呢？
事實上找不到一個”我“的相貌！
所以佛法講無我，冇有一個真實存在的”我“在流轉，隻是一種”心識“的流動而己！
因為”心識“剎那剎那流動，所以變現出剎那剎那的果報！
這個就是”明“。
如果你知道這些道理就是”明“，表示你己經打開眼睛，看到真相了。
事實上，我們現在的內心狀態，有煩惱、同時也有戒定慧，而這些雜念冇有真實性，還是可以改造的；隻要繼續用功、繼續加強戒定慧，煩惱就會慢慢的脫落，戒定慧的光明越來越增長，我們的思想也會慢慢隨之改變。
就是說，我們的念頭是可以透過不斷串習而改造的。
所謂”一切法無我“，這個就是”明“─”我空、法空“的道理。
那麼學習”百法、明“對我們到底有什麼好處呢？
因為這兩個都是”門“，都能夠通達”涅盤之門“。
比如我們想走進房子，如果冇有門，誰能夠進來？
通往涅盤也是一樣，我們透過”百法“的學習、透過”明“的學習，使令我們到達涅盤。
《大乘百法明門論》，這個就是標題。
所以從這部論的標題，我們可以知道這部論主要是詮釋兩個道理：第一個”百法“：”何等一切法？
“這是說明一切法的差彆相。
第二個”明“：”雲何為無我？
“這是說明”二無我“的道理。
從這個標題可以看得出來，這部論主要詮釋兩個主題。
接著再看論，什麼是”論“呢？
抉擇是非，斷除疑惑。
它能夠幫助我們抉擇是非、斷除疑惑，叫做”論“。
合起來就叫做《大乘百法明門論》，這是簡單的解釋。
以下看蕅益大師的解釋，分成兩段：第一段”總標教法傳承“，第二段”彆明教法的內容“。
先看第一段：此於《瑜伽師地論》本地分第一中，略錄名數，而名為《大乘百法明門》者。
到底天親菩薩造這部論是不是有根據？
還是自己他在禪定當中，自己想出來的？
這是說明教法的傳承。
此於《瑜伽師地論》本地分第一中，略錄名數。
意思是說：天親菩薩他根據彌勒菩薩所造的《瑜伽師地論》第一分”本地分“，把它摘錄出來的一個簡單名數，而安立叫《大乘百法明門論》。
也就是說百法的傳承，是來自於《瑜伽師地論》的思想。
這是總標，再看它的內容。
內容也是分成兩段，第一段先講理論，再講修行方法。
蓋小乘立七十五法，但明”補特伽羅無我“，猶妄計有心外實法。
今大乘明此百法，皆不離識，不惟實我本空，亦複實法非有。
若於一一法中，照達二空，則一一皆為大乘證理之門也。
這段文有一個很重要的觀念：以佛法的角度來看，為什麼我們會起煩惱？
人跟人之間的接觸，為什麼會有煩惱的活動呢？
佛法是認為：主要是因為我們有”我“──”人我執“跟”法我執“。”
我“是不可破壞的；在我的生命體裡，有一個”我“，雖然生命不斷變化，我今生做人、下輩子做狗、下下輩子又生天…這個果報體、臭皮囊不斷不斷地變化，但是”我“是不能破壞的。
舉個例子：就像我住在一間房子裡，因為房子舊了我不要了，又換了一間新房子，雖然房子一次又一次不斷的變換，但是住在房子裡的”我“，是不可破壞的。
就是因為有這個”我“的執著，就會產生我愛、我癡、我見、我慢…愛著這個”我“；而且為了保護這個”我“──你不觸惱我，就什麼事都冇有；一旦觸惱到我，那我就不同意了。
因為執著有個”我“，我就應該保護啊，你今天乾擾我了，觸惱我了，我就會發動很多很多的煩惱出來。
為什麼聖人無論彆人怎麼批評他、障礙他，他內心完全是不動呢？
因他冇有”我“的分彆，他的內心是”常遊畢竟空，無我、無我所“。
好比你今天罵我，根本冇有一個”我“，罵誰呢？
這個是佛法把聖人跟凡夫的最大的差彆，就是聖人”無我“，凡夫”有我“。
凡夫對於”我“的執著，加以細分的話分為”人我執“跟”法我執“。
小乘法跟大乘法都認為”我“不可得，五蘊的生命裡”我“不可得；但是在法上，大、小乘就有很大的差彆。
所以我們看小乘安立七十五法，是以西聖諦為主──”苦、集“是雜染法，”滅、道“是清淨法，從西聖諦開出七十五法，但明補特伽羅無我，小乘隻說明瞭”人無我“，猶妄計有心外實法，還是認為諸法是有自性、真實存在的。
大乘就不同了，大乘明此百法，皆不離識，不惟實我本空，亦複實法非有。
大乘認為一切法是由心識所變現，離開了心識無有少法可得，所以”我空，一切法也空“。
所謂”法空“，是什麼道理呢？
我們在天親菩薩的傳記中，看到小乘論師經常跟大乘論師辯論法義，但是《唯識學》有一個很重要的觀念，可以立即破除小乘的論點；小乘宗說”法是有真實性“，什麼叫”法我“呢？
就是說：”法“有獨立自主的體性，也就是”心外有法“，離開這一念心，有獨立自主的體性，這個就是”法我“。
事實上不然，我們舉一個例子：比如說”一水西見“，人的善念比較多、善心比較強，看到的是”水“；餓鬼道就不是了，因為過去生所串習的慳貪煩惱太重了，所以他的心跟水接觸，看到的是”火“；而天人的心，比我們人更善良、更慈悲，所以看到的是”琉璃地“。
如果”水“離開了心識，有獨立自主的體性，那就不應該三種眾生不同的心識，而變現三種不同的相貌。
就是說，既然”水“有獨立自主的體性，那不管是餓鬼的心、人的心，或是天人的心，大家看到的應該都是一樣，是不是？
如果有一個獨立自主的體性，表示它不隨因緣變化，表示這個法有真實性。
事實不然，不要說是不同類的眾生，同樣都是人，也會有差彆；比如說看這盞蓮花燈，煩惱重的人看到蓮花燈，會比較暗淡一點，福報大的人看到蓮花燈比較光明一點，這是事實。
這表示什麼？
表示蓮花燈冇有自性，完全是約眾生的心識來決定──”一切法無我，一切法因緣生。
“什麼是”因緣“？”
心識“就是一切法的決定因緣，你是什麼樣的心識、它就變現什麼樣的情況。
這個道理你懂了，後麵”萬法唯識“的道理你纔會清楚。
就是一切法全是由個人的心識所變現，一切法全是由個人的心識所變現，離開了心識，這一切法就不可得。
我們不要說你跟我不一樣，我們說同一個人好了，不久前我們這裡打佛七，打佛七之前，我們的內心是煩躁擾動，看誰都不順眼，打完佛七之後，佛七之前看他這也不對、那也不對；但打完佛七之後我們的內心平靜下來，我看他有很多優點，是不是？”
他“哪有自性？
是你的內心所變現出來的。
因為你現在的內心狀態好，所變現出來的影像也就好。
所謂”諸法無自性，一切從緣起。
“一切法離開了”因緣“，冇有一個獨立自主的體性，完全是由心識的因緣所變現的。
天親菩薩就是用這樣的思想，來破除小乘的法執；如果這個法有真實性，有真實性就是它就不隨因緣而有變化，無論什麼樣的因緣都不能改變它。
它有獨立自主的體性，但事實上不是這樣子。
所以說︰今大乘明此百法，皆不離識。”
百法“就是宇宙萬法，一切萬法都不離開我們的心識。
不惟實我本空，亦複實法非有。
這句話又是什麼意思呢？
我們舉一個例子：佛法講”一切法空“，不是說這個法不存在，它有它的作用；是說這個法可以改造、可以改變，冇有一個”決定的體性“。
比如說你現在業障很重，為什麼你業障很重？
因為你內心有很多的煩惱。
萬法唯識嘛。
那麼怎麼辦呢？
我希望業障早日消除，不是把手剁掉不讓它去造惡，就可以業障消除，不是的，問題不在身體。
這個牛車不走，你一生氣把車子砸壞了，也冇有用，問題是在那隻牛。
就是說：雖然我們有很多的罪障、晚上也經常作惡夢，這跟色身冇有關係，它都是無辜的，是你的心有問題。
如果你能夠不斷的修行、懺悔，惡念頭一來就轉念唸佛──因為”惡念“一起，都是不得了，一個惡念就是未來一個生命的果報，你現在起一個貪慾，未來就是一個地獄之火；煩惱火是會招感地獄火，招感果報火。
從唯識思想：我想改造生命，先改變心念。
煩惱一起來的時候，轉念唸佛；慢慢慢慢啊…我們的內心也是無自性，你不斷用佛號來熏它，讓佛號由生轉熟，佛號的勢力一強大，煩惱的勢力就薄弱，這個時候你的生命就改變了。
你的念頭一變化的時候，你就會發現：我身體過去有很多病痛都好了；看誰都不順眼，現在看誰都順眼，整個法界都轉變了；而這個隻是花報，下輩子的果報也轉變了。
佛經上講：”罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。
“”罪從心起“：為什麼我們會造罪？
因為我用手去殺他、我這雙手真該死啊！
不是手該死，是你那念心！”
罪從心起“，手能夠殺他，一定是你的”瞋恨心“去推動你的手，纔會去殺他；所以罪業的根源來自於心。
那怎麼辦呢？”
將心懺“，調整你那一念心纔對。”
心若滅時罪亦亡“：隻要不斷的懺悔、不斷的嗬責自己，從現在開始要”誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。
“開始持五戒，改變過去的壞習慣。
慢慢的”心若滅時罪亦亡“，你的內心不再造作，煩惱的勢力就薄弱了。
等到你內心當中，這樣的煩惱完全冇有了，看到一切境界完全不起煩惱──”心若滅時罪亦亡“，你的罪業也就改變過來了。
當然會有很多征兆──你會夢到你吐出很多臟東西、在虛空上飛、看到三寶等等，這是因為你內心轉變所致，這纔是真正的大死一番。”
心若滅時罪亦亡“。
所以我們要知道：今大乘明此百法，皆不離識。
就是十法界一切果報，都是依止我們的心念而變現的；你的心念雜染，就變現雜染的果報；你的心念清淨，就變現清淨的果報。
這表示什麼？”
實我本空，實法非有“，因為一切法空。
所以才能夠由心識決定，它冇有獨立自主的體性，這就是”萬法唯識“的道理。
這個等於是把整個《百法明門論》的要義都講出來了，”萬法唯識“，一切法空，我空、法空。
再看最後一段。
若於一一法中，照達二空，則一一皆為大乘證理之門。
瞭解了這些道理乾什麼呢？
就是要在每一法當中（以下的百法當中），要緊要照達二空：我空、法空，這樣每一個法都是步入大乘，進入涅盤之門。
我們從這段文，就可以看出來：雖然《唯識宗》安立了很多名相，但是它的目的，就是要你──”悟入空性“！
所以修行是要放下，跟世間法不一樣。
你看世間那些學問很高、財富很多、地位很高的人，”自我“的執著都很重，這些人你不能講他的。
因為世間人是有所”得“，不斷的以自我為中心，這是我的財富、這是我的眷屬、你現在一眼望過去，都是我的土地…把”我“跟”我所“不斷的增長起來，世間人是這樣的觀念。
佛法的修學剛好相反，放棄自我──無我、無我所；佛法是”舍“──舍掉我所、舍掉自我，跟二空真如相應，然後趨向於菩提涅盤。
所以說︰若於一一法中，照達二空，則一一皆為大乘證理之門。
這就是說明《百法明門論》，主要的修行就是修”我空觀“跟”法空觀“，而趨向於大般涅盤。
這個是講到這部論的標題，也順便把這部論的宗旨說出來了。
好，我們今天就講到這個地方。